Monday, September 27, 2021

TAFSIR SURAH 'ABASA AYAT 24-37

Video bacaan Surah 'Abasa ayat 1-42 (lengkap)
irama Jiharkah oleh adik Nuril Maulia
dari Mufid Media.

Sebelum ni saya dah muatkan tafsir ayat 1-23 (klik Di sini). Sekarang kita sambung tafsir ayat 23-37 pula.

Tafsir ayat 24-37
(Lihat pada makanan kita) 

Ayat 24: 

Dari ayat ini sehingga ke ayat 32 adalah Perenggan Makro Kelima. Ia mengandungi dalil-dalil adanya akhirat. Dan ada dalil aqli tentang tauhid.

فَليَنظُرِ الإِنسانُ إِلىٰ طَعامِهِ
Maka hendaklah manusia itu memperhatikan makanannya.

Allah ﷻ beri dalil dengan suruh manusia lihat perkara yang biasa sahaja – makanan kita yang kita hadap setiap hari itu. Manusia hendaklah melihat dengan teliti apa yang dimakannya.

Lafaz نظرِ bukan sahaja bermaksud ‘melihat’ tapi renung dengan betul-betul, dan memikirkan tentangnya. Kerana kalau kita hendak fikirkan sesuatu dengan mendalam, kita kena tengok lama-lama dan fokus kepada sesuatu itu. Barulah dapat faham.

Ayat 25: 

Makanan yang kita makan itu, bukan terjadi begitu sahaja, tetapi ada proses bagaimana ianya dijadikan. Allah ﷻ menceritakan tentangnya:

أَنّا صَبَبنَا الماءَ صَبًّا
Sesungguhnya Kami benar-benar telah mencurahkan air (dari langit),

Sesungguhnya Allah ﷻ yang telah menurunkan air dengan banyak. صَبًّا bermaksud mencurah-curah turun. Air itu tidak datang sendiri. Allah ﷻ suruh kita fikirkan, dari mana datang air itu dan siapakah yang menurunkannya? Tentulah dari Allah ﷻ dan Allah ﷻ ingatkan kita dalam ayat ini.

Ayat 26:

ثُمَّ شَقَقنَا الأَرضَ شَقًّا
Kemudian Kami belah bumi dengan sebaik-baiknya,

Dan Allah ﷻ telah memecahkan bumi (sesuai untuk bercucuk tanam). Allah ﷻ jadikan bumi merekah dan gembur. Air senang masuk untuk mengairi tanam-tanaman itu. Ini juga penting supaya tanaman boleh bergerak dan hidup.

Siapakah yang menggemburkan tanah itu? Allah ﷻ ingatkan kita yang Dialah yang melakukannya.

Ayat 27:

فَأَنبَتنا فيها حَبًّا
Lalu Kami tumbuhkan biji-bijian di bumi itu,

Selepas Allah ﷻ jadikan tanah merekah dan gembur, Allah ﷻ tumbuhkan biji bijian. Dan kemudian Allah ﷻ jadikan ia hidup subur. Allah ﷻ sebutkan makanan yang penting atau makanan ruji dulu. Kerana inilah makanan yang dimakan banyak sekali oleh manusia, seperti gandum, beras dan sebagainya.

Ayat 28: 

Sekarang jenis makanan lain pula.

وَعِنَبًا وَقَضبًا
Anggur dan sayur-sayuran,

Dan Allah ﷻ juga menumbuhkan buah anggur dan sayur-sayuran dengan menurunkan air ke dalam tanah yang merekah itu. Ini adalah makanan tambahan kerana manusia memang suka ada makanan lain. Macam kita, takkan cukup dengan makan nasi sahaja, bukan?

Ayat 29:

وَزَيتونًا وَنَخلًا
Dan zaitun dan kurma,

Sekarang disebut buah zaitun dan kurma. Buah zaitun cukup dikenal dan dapat dijadikan sebagai lauk, begitu pula minyaknya. Bahkan minyaknya dapat digunakan untuk meminyaki tubuh dan juga sebagai bahan bakar untuk lampu.

Sedangkan buat tamar juga banyak kegunaan dan boleh digunakan dengan bermacam-macam cara.

Allah ﷻ sebut jenis-jenis makanan ini kerana makanan inilah yang dikenali oleh masyarakat Arab waktu itu dan dekat dengan hati mereka. Bukanlah buahan dan makanan itu sahaja yang ada. Allah ﷻ sebut perkara yang biasa dikenali kepada penerima pertama wahyu ini supaya mereka dapat mengaitkan dengan diri mereka.

Ayat 30:

وَحَدائِقَ غُلبًا
Dan kebun-kebun (yang) lebat,

Dan Allah ﷻ jadikan taman-taman yang hijau subur, yang lebat. حَدائِقَ adalah taman yang dijaga yang di dalamnya adalah kehidupan menghijau yang lebat. Ini adalah sesuatu yang amat menarik perhatian orang Arab kerana secara umumnya, mereka tidak mempunyai banyak tempat sebegitu, kerana mereka hidup di padang pasir yang gersang.

Ayat 31:

وَفاكِهَةً وَأَبًّا
Dan buah-buahan serta rumput-rumputan,

Ini termasuk segala jenis buahan yang sedap-sedap dan rumput rumputan untuk binatang. Sebelum ini Allah ﷻ sebut untuk manusia sahaja dan sekarang, أَبًّا adalah rumput untuk makanan binatang sahaja. Memang makanan binatang, tapi akhirnya binatang itu pun kita makan, bukan? Maka ia untuk kita juga sebenarnya.

Allah ﷻ sebutkan makanan manusia dengan banyak kerana hendak cerita semua makanan itu untuk manusia. Dan makanan untuk binatang juga, sedang binatang itu untuk kegunaan kita pula – kita makan binatang itu dan kita gunakan untuk kemudahan kita.

Asal lafaz فاكِهَةً adalah ‘gembira’. Digunakan untuk buah-buahan kerana kalau manusia makan buah-buahan, mereka akan jadi gembira.

Ibnu Abbas mengatakan bahawa fakihah adalah buah yang dimakan dalam keadaan segar, sedangkan al-abb ertinya tumbuhan yang hanya dimakan oleh binatang ternak dan tidak dimakan oleh manusia. Menurut riwayat lain yang bersumber darinya, disebutkan ianya adalah rumput untuk haiwan ternak.

Ayat 32: 

Kesimpulan untuk segala makanan yang telah disebut sebelum ini, selepas Allah ﷻ suruh kita tengok dan renung kepada segala makanan itu.

مَتاعًا لَكُم وَلِأَنعامِكُم
Untuk kesenanganmu dan untuk binatang-binatang ternakmu.

Semua makanan itu sebagai faedah untuk manusia dan ternakan kita. Allah ﷻ sebut manusia dulu لَكُم sebab manusia lebih penting dari binatang. Malah, binatang-binatang itu pun dijadikan untuk kegunaan kita.

Allah ﷻ sebut tentang makanan dan jasaNya untuk mengajak manusia kembali kepada agama yang benar. Allah ﷻ menceritakan jasaNya kepada manusia supaya manusia ingat siapakah yang telah memberi segala itu kepada mereka. Kalau orang buat kebaikan untuk kita, tentulah kita akan sayang kepada dia, ikut cakap dia, bukan?

Bagaimana pula kalau semua yang kita ada dari Allah ﷻ? Tentulah segala apa yang Allah ﷻ suruh kita buat, kita kena taat, bukan? Dalam istilah psikologi, ini dipanggil positive reinforcement. Maknanya, tengoklah apa jasa yang Allah ﷻ telah berikan kita, kenanglah jasa Allah ﷻ. Ini sepatutnya membawa manusia kepada Islam. Kena taat kepada suruhan Allah ﷻ kerana telah banyak nikmat Dia yang kita makan dan pakai.

Ayat 33: 

Ayat 33 – 37 adalah Perenggan Makro Keenam dan ia mengandungi gambaran Hari Kiamat.

Ayat 37 ini adalah ayat takhwif ukhrawi. Sekarang sudah diberi ancaman kalau tidak mahu terima juga positive reinforcement yang telah disebutkan sebelum ini. Kalau dengan manusia, untuk kita beri nasihat, kita suruh dia ingat balik jasa kita kepadanya. Tetapi kalau dia masih berdegil, mulalah kita beri ancaman kepadanya, bukan?

فَإِذا جاءَتِ الصّاخَّةُ
Dan apabila datang suara yang memekakkan,

Ini adalah apabila datang jeritan yang amat kuat. الصّاخَّةُ adalah jeritan yang amat kuat. Kaum musyrik mendengar pesanan dan dakwah Nabi ﷺ tetapi mereka tidak mahu mendengar. Mereka tidak endahkan apa yang baginda sampaikan. Mereka pekakkan sahaja telinga dan pendengaran mereka. Tetapi mereka takkan dapat melawan apabila pekikan yang kuat itu akan datang nanti.

Dan Allah ﷻ telah pernah kenakan azab pekikan kepada umat sebelum umat Nabi Muhammad ﷺ. Kerana degil sangat nak dengar nasihat dari para Rasul mereka, maka Allah ﷻ beri azab. الصّاخَّةُ adalah jeritan yang sangat kuat sampaikan kalau dengar, boleh terus jadi pekak. Allah ﷻ hendak beritahu mereka: Sekarang kamu boleh tutup telinga kamu dari dengar nasihat, tetapi lihatlah nanti apa yang akan kena kepada kamu.

Azab الصّاخَّةُ itu akan datang pada Hari Kiamat nanti. Hari yang semua makhluk akan dimatikan. Hari yang menentukan permulaan Hari Kiamat. Kemudian Allah ﷻ sebutkan apa yang akan terjadi pada hari itu dalam ayat seterusnya.

Ayat 34:

يَومَ يَفِرُّ المَرءُ مِن أَخيهِ
Pada hari ketika manusia lari dari saudaranya,

Pada hari itu, manusia akan lari dari saudaranya kerana tidak mahu menolong saudaranya itu. Mereka juga takut mereka dipertanggungjawabkan oleh saudara mara mereka itu. Kerana dulu pun mereka pernah kejam terhadap mereka, atau tidak menjalankan tanggungjawab kepada mereka.

Kalimah المَرءُ yang digunakan dalam ayat ini dan bukan الرجل yang juga terjemahan kasarnya adalah lelaki juga. Ini adalah kerana المَرءُ selalunya bermaksud orang yang tidak mementingkan diri sendiri, seorang yang sanggup korbankan dirinya untuk tolong orang. Akan tetapi, Allah ﷻ hendak beritahu, orang yang macam ini pun akan lari dari saudaranya.

Lafaz يَفِرُّ bermaksud lari dari sesuatu yang menakutkan. Sampai begitu sekali mereka lari dari saudara mara mereka. Padahal, sepatutnya dengan saudara mara kitalah kita akan rapat bukan? Kalau di dunia merekalah yang kita selalu bersama, bukan?

Selalunya, kalau kita ada masalah dan hendak cari perlindungan, kita akan cari saudara kita, bukan? Akan tetapi kali ini, mereka lari dari saudaranya sendiri. Keadaan sudah jadi terbalik pula. Kenapa? Sebab ada hak hak saudaranya yang tidak dia penuhi. Oleh kerana saudara kita itu rapat dengan kita, tentu kita banyak berurusan dengan mereka.

Akan tetapi, kadang-kadang dengan saudara mara kitalah yang kita ada masalah, berkelahi, bertegang urat, tidak bertegur sapa lagi dan macam-macam masalah lagi; sedangkan, dengan orang lain baik-baik sahaja. Sampaikan kadang-kadang manusia tidak memenuhi hak-hak saudara mereka pun ada.

Oleh itu, di akhirat nanti, apabila dia nampak saudara mara dia, dia akan lari. Mereka lari sebelum mereka mengadu yang ada hak mereka yang tidak memenuhinya semasa di dunia. Dan waktu di akhirat nanti, semua akan kisah, tidak boleh hendak beri peluang langsung, walaupun dengan saudara mara. Jadi bila dia nampak saudara dia, dia teringat yang dia tidak penuhi hak saudaranya itu.

Jadi dia takut saudaranya itu akan tuntut hak dari dia, maka dia akan lari awal-awal lagi. Bila nampak sahaja, dia akan teringat segala kesalahan yang dia telah lakukan kepada saudaranya itu, maka dia akan lari. Begitulah yang akan terjadi kalau kita tidak jaga hubungan baik dengan saudara mara kita semasa di dunia.

Ayat 35: 

Selepas saudara mara kita, siapa lagi yang kita lebih rapat?

وَأُمِّهِ وَأَبيهِ
Dari ibu dan bapanya,

Bukan sahaja dia akan lari dari saudara maranya sahaja, tetapi dengan emak dan ayahnya pun dia akan lari. Sedangkan siapa ibubapa kita? Merekalah yang telah melahirkan kita, menjaga dan membesarkan kita. Kita paling rapat dengan mereka. Sepatutnya dengan merekalah kita berbakti.

Tetapi sebaliknya, manusia akan lari dari ibubapa mereka kerana emak dan ayah akan menuntut segala pemberian mereka semasa di dunia dahulu. Manusia akan tahu yang ibubapa mereka akan minta pahala dari anaknya itu. Mereka akan ungkit segala jasa mereka. Jadi anak itu akan awal-awal lari daripada ibubapanya.

Mungkin ada yang akan bertanya: “takkan emak dan ayah akan buat perkara macam itu. Bukankah segala apa yang mereka lakukan semasa di dunia dahulu, mereka ikhlas?” Jangan sangka begitu, kerana di akhirat nanti keadaan akan jadi berlainan sangat.

Waktu itu “nafsi-nafsi” – ingat hanya untuk diri sendiri sahaja. Sudah tidak kisah tentang orang lain lagi, yang penting dan fokus mereka adalah untuk menyelamatkan diri sendiri – tidak kira sama ada mereka terpaksa menyusahkan atau menjatuhkan anak sendiri atau ibubapa sendiri.

Ayat 36: 

Siapa lagi yang lebih rapat daripada ibubapa? Tentulah keluarga sendiri, iaitu anak isteri sendiri.

وَصاحِبَتِهِ وَبَنيهِ
Dari isteri dan anak-anaknya.

Dan mereka sanggup lari jauh dari isteri dan anak-anaknya. Padahal, mereka itulah yang paling rapat dengan kita. Dahulu berkongsi hidup dengan mereka. Bayangkan hidup bertahun-tahun dengan isteri, mungkin tidak pernah berenggang walau sehari. Kemudian setelah sekejap sahaja berdua, dikurniakan anak dan anak itulah penghubung kasih sayang, buah hati pengarang jantung semasa di dunia dahulu. Kita sanggup lakukan apa sahaja untuk anak kita, bukan?

Tetapi, seseorang itu akan lari dari isterinya dan lagi teruk, dengan anak yang sepatutnya dia lindungi. Sedangkan, siapa yang paling seseorang itu sayang, kalau bukan anaknya? Kalau di dunia dahulu, bila dia pandang anak dia pun dia rasa segala penat masa balik kerja hilang. Jikalau tidak jumpa sehari suntuk anaknya itu pun dia sudah rindu.

Tetapi di akhirat nanti, dia nampak sahaja anaknya itu, dia akan lari kerana takut. Alangkah lain dengan apa yang kita sangka. Jadi ini adalah perkara serius. Bukan sahaja suami akan lari dari isteri, isteri pun akan lari dari suami. Bukan ayah akan lari dari anaknya, ibu pun akan lari dan anak pun akan lari dari mereka.

Kenapa mereka lari? Kerana mereka teringat yang mereka dahulu ada buat salah dengan ahli mereka itu, sama ada pada emak, pada anak, pada pasangan hidup masing-masing. Mereka takut kena tuntut di akhirat kelak. Kerana mereka yang dizalimi boleh menuntut hak-hak mereka. Jadi dia tidak sanggup hendak serahkan apa-apa untuk mereka.

Kerana waktu itu, hak-hak itu tidak boleh dipenuhi dengan wang ringgit lagi. Mereka kena bayar dengan pahala. Dan kalau pahala mereka habis diberi kepada orang lain, mereka kena ambil dosa orang itu pula untuk ditanggung. Itu sebab pentingnya untuk kita penuhkan hak orang-orang yang dekat dengan kita semasa di dunia. Supaya kita tidak mengalami keadaan begini.

Jadi Allah ﷻ hendak beritahu kita, pada hari itu, kita semua akan memikirkan tentang hal diri sendiri sahaja. Dalam surah sebelum ini, telah diberitahu kepada kita yang di akhirat nanti, semua orang akan ingat balik segala apa yang dia telah lakukan semasa di dunia – semua, setiap satu dan tidak ada tertinggal. Kalau di dunia, macam-macam kita lupa, tetapi ingatan kita akan jadi sempurna di akhirat kelak.

Dan oleh kerana dia sudah ingat semuanya, maka dia sudah tidak tentu arah sebab dia telah ingat segala kesalahan yang dia telah buat. Dan waktu itu dia tidak mahu fikirkan bagaimana dia hendak balas balik kesalahannya kepada orang lain. Dia juga tidak mahu tolong walau sesiapa pun kerana dia sendiri ada masalah dia sendiri. Tidak kira siapa pun, walaupun pada orang yang sangat dekat dengan dirinya.

Balaghah: Terdapat keindahan susunan dalam ayat-ayat ini. Kita boleh lihat bahawa susunan yang digunakan adalah susunan yang mendekat. Disebut mereka yang jauh dahulu dengan kita (saudara mara) dan akhirnya diakhiri dengan insan yang paling dekat dengan kita (anak).

Bandingkan dengan susunan dalam Maarij:11-14. Dalam Surah Maarij itu, susunan yang digunakan adalah susunan menaik: dimulai dengan anak kita sehingga kepada seluruh manusia. Kenapa ada perbezaan dalam susunan itu?

Inilah keindahan susunan dalam Al-Qur’an. Dalam Surah Maarij itu, ianya berkenaan dengan tindakan hendak menebus seseorang untuk menyelamatkan diri. Kalau kita hendak menebus, tentulah kita mulakan dengan apa yang rapat dengan kita, kerana seolah-olah kita memilikinya. Iaitu anak kita sendiri. Tetapi dalam Surah Abasa ini, ianya berkenaan menjauhkan diri dari seseorang.

Kalau kita terpaksa menjauhkan diri dari seseorang, tentulah kita akan memulakan dengan orang jauh dari kita dahulu. Sebagai contoh, kalau kita kena berpindah dan kita tidak sanggup untuk berpisah dengan ahli keluarga kita, bukan? Tetapi kalau terpaksa juga, kita susun supaya yang kita jauhi terlebih dahulu adalah saudara kita yang paling jauh.

Ayat 37:

Kenapa kita tidak sempat dan tidak sanggup hendak memikirkan tentang hal orang lain?

لِكُلِّ امرِئٍ مِنهُم يَومَئِذٍ شَأنٌ يُغنيهِ
Setiap orang dari mereka pada hari itu mempunyai urusan yang cukup menyibukkannya.

Pada hari itu semua orang akan sibuk dengan hal masing-masing. Memikirkan tentang perbuatan mereka di dunia, menyesali segala perbuatan mereka, takut apa yang akan jadi kepada mereka, selamat atau tidak? Oleh kerana itu, setiap manusia tidak sempat hendak fikirkan pasal orang lain.

Lafaz امرِئٍ adalah dari lafaz المَرءُ dan seperti yang kita telah sebut sebelum ini, المَرءُ adalah orang yang mementingkan orang lain. Akan tetapi orang macam itu pun akan sibuk dengan diri dia sahaja. Kerana keadaan di akhirat yang begitu membimbangkan mereka.

Kalimah شَأنٌ bermaksud perkara yang penting, tugas yang penting. Oleh itu, mereka amat sibuk dengan perkara yang amat penting yang melibatkan diri mereka. Antaranya mereka sibuk memikirkan apa yang mereka telah buat dan bagaimana hendak menyelamatkan diri mereka.

Kalimah يُغنيهِ pula bermaksud mereka sibuk sangat sampai tidak ingat benda lain. Waktu itu, benda lain jadi tidak penting kerana dia sedang memikirkan satu perkara yang amat menekan kepada fikirannya. Macam kita tengah sibuk buat kerja yang amat penting, dan anak kita datang tunjuk gambar yang dia lukis. Kita waktu itu, tengok acuh tidak acuh sahaja kerana kita sedang siapkan kerja kita yang perlu dihantar segera.

Begitulah lebih kurang perasaan mereka di akhirat nanti. Tidak sempat hendak tengok orang lain, hendak cari kawan lama untuk borak-borak, hendak cari ahli keluarga untuk periksa sama ada mereka selamat atau tidak.

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَمَّارِ بْنِ الْحَارِثِ، حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ بْنُ صَالِحٍ، حَدَّثَنَا ثَابِتٌ أَبُو زَيْدٍ الْعَبَّادَانِيُّ، عَنْ هِلَالِ بْنِ خَبَّاب، عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” تُحْشَرُونَ حُفَاةً عُرَاةً مُشَاةً غُرلا ” قَالَ: فَقَالَتْ زوجته: يا رسول الله، أوَ يرى بَعْضُنَا عَوْرَةَ بَعْضٍ؟ قَالَ: ” (لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ) أَوْ قَالَ: “مَا أَشْغَلَهُ عَنِ النَّظَرِ”.

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ammar ibnul Haris Al-Walid ibnu Saleh. telah menceritakan kepada kami Sabit alias Abu Zaid Al-Ubadani, dari Hilal ibnu Khabbab, dari Sa’id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Kelak kalian akan dihimpunkan (di hari kiamat) dalam keadaan tidak beralas kaki, telanjang, jalan kaki lagi dalam keadaan tidak bersunat (berkhitan). Maka salah seorang isteri baginda ada yang bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah kita dapat melihat (yang lain), atau sebahagian dari kita dapat melihat aurat sebahagian yang lainnya?” Maka baginda menjawab: Tiap-tiap orang dari mereka di hari itu disibukkan dengan urusannya sendiri —atau— sibuk dengan urusannya sendiri hingga tidak sempat memandang (orang lain).

Imam Nasai telah meriwayatkan hadis ini secara tunggal dengan sanad yang sama, dari Abu Daud, dari Arim, dari Sabit ibnu Yazid alias Ibnu Zaid Al-Ahwal Al-Basri salah seorang siqah, dari Hilal ibnu Khabab, dari Sa’id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas dengan lafaz yang sama.

Nantikan sambungan ayat 38-42 (Dua golongan sahaja)
Kembali ke ayat 1-37 dengan klik Di sini

Sumber : Celik tafsir

Friday, September 24, 2021

SURAH AL- HUMAZAH AYAT 1 (MENCARI DAN MENYEBUT KELEMAHAN ORANG LAIN)


 Video bacaan surah al-Humazah ayat 1-9 
oleh Afnizami Semail


Tafsir Surah al-Humazah Ayat 1 (Mencari dan menyebut kelemahan orang lain)

Pengenalan

Surah ini berkait rapat dengan Surah Takathur dan juga Surah al-Asr. Dalam Surah Takathur telah disebut tentang sifat manusia secara umum. Kebanyakan dari manusia leka dengan dunia, sampailah mereka mati dan masuk ke dalam kubur, barulah mereka akan sedar dengan realiti dunia ini. Tapi waktu itu mereka sudah terlambat untuk melakukan apa-apa lagi untuk memperbetulkan diri mereka.

Kemudian dalam Surah al-Asr, Allah memberitahu yang mereka yang leka itu, berada dalam kerugian. Oleh itu jangan leka lagi, jangan buang masa tapi hendak melakukan perkara yang patut mereka lakukan kalau mereka hendak selamat; dan kemudian telah diberikan dengan empat perkara utama yang manusia kena lakukan.

Allah hendak memberitahu dalam surah ini, orang yang puja dunia akan dimasukkan ke dalam neraka juga akhirnya. Mereka tidak akan pergi ke mana lagi. Kalau tidak ikut nasihat dalam Surah Takathur dan Surah al-Asr itu, maka tempat akhir mereka adalah dalam neraka.

Dan dalam Surah Humazah ini akan diberitahu tentang neraka itu. Ulama tafsir mengatakan, tidak ada lagi penjelasan yang lebih menakutkan tentang neraka, melainkan surah ini. Ini adalah kerana Allah sebut dalam surah ini tentang “Naarullah” [Api Allah!].

Kerana dalam surah-surah lain, Allah selalunya sebut “Naaru Jahanam” (Api Neraka) atau lain-lain nama yang digunakan. Tetapi apabila Allah mengaitkan api itu dengan DiriNya, ianya memberi isyarat yang api itu dinyalakan sendiri oleh Allah! Api yang kita buat tentunya tidak sama dengan api yang dibuat oleh Allah. Oleh itu, ini adalah sesuatu yang memang dahsyat sungguh! Tidak dapat dibayangkan betapa dahsyatnya ia!

Allah memberi deskripsi yang berat tentang neraka kerana ini adalah surah terakhir di dalam Al-Qur’an yang menyebut tentang akhirat dan neraka. Surah-surah selepas ini tidak membincangkan tentang akhirat lagi. Oleh itu, apabila yang terakhir, maka Allah berikan peringatan yang paling menakutkan sekali.

Ayat 1: 

Surah ini boleh dibahagikan kepada 2 perenggan makro. Ayat 1 – 5 adalah Perenggan Makro Pertama. Dalam perenggan ini kita belajar: apa guna menghitung-hitung harta jika dilaknat Allah?

Apabila manusia berebut dunia, tentunya akan bermusuh dengan manusia lain kerana dunia memang akan memisahkan manusia. Hanya kalau berebut akhirat barulah ada kasihan belas.

Dalam ayat ini juga Allah akan menjelaskan apakah maksud Humazah dan Lumazah.

وَيلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ
Kecelakaanlah bagi setiap pengumpat lagi pencela,

Kalimah وَيلٌ bermaksud ‘kemusnahan’. Asalnya, kalimah ini adalah وَي sahaja (tanpa ل) yang juga bermaksud ‘kemusnahan’ tapi selalunya ditambah dengan ل yang bermaksud ‘untuk’ seperti وَيلَكَ [kemusnahan ‘untuk’ kamu]. Kerana selalu ditambah ل itu, maka kalimah ini terus memakai ل menjadi وَيلٌ terus.

Kalimah ini digunakan apabila seseorang itu sangat marah dan kecewa dengan orang lain. Sebagai contoh, digunakan oleh ibubapa yang kecewa dengan anak mereka. Mereka boleh kata: waylaka, aamin! (kecelakaan kepada kamu! berimanlah!). Dalam masa yang sama, orang yang mengatakan itu adalah sangat-sangat sedih kerana anak mereka telah derhaka. Ini seperti yang Allah firmankan dalam al-Ahqaf:17

وَالَّذي قالَ لِوالِدَيهِ أُفٍّ لَكُما أَتَعِدانِني أَن أُخرَجَ وَقَد خَلَتِ القُرونُ مِن قَبلي وَهُما يَستَغيثانِ اللَّهَ وَيلَكَ آمِن إِنَّ وَعدَ اللَّهِ حَقٌّ فَيَقولُ ما هٰذا إِلّا أَساطيرُ الأَوَّلينَ

Dan orang yang berkata kepada dua orang ibu bapaknya: “Cis bagi kamu keduanya, apakah kamu keduanya memperingatkan kepadaku bahawa aku akan dibangkitkan, padahal sungguh telah berlalu beberapa umat sebelumku? Lalu kedua ibu bapanya itu memohon pertolongan kepada Allah seraya mengatakan: “Celaka kamu, berimanlah! Sesungguhnya janji Allah adalah benar”. Lalu dia berkata: “Ini tidak lain hanyalah dongengan orang-orang dahulu belaka”.

Dalam Surah Humazah ini, Allah kecewa dengan kerakusan manusia yang ada harta tapi tidak membelanjakannya untuk kebaikan, untuk jalan Allah dan untuk orang yang memerlukan; tapi mereka hanya menumpukan perhatian dan usaha mereka untuk mendapatkan lebih banyak dan lebih banyak lagi harta mereka.

Jadi untuk mereka itu, Allah janjikan kecelakaan dalam surah ini (satu lagi surah yang dimulai dengan وَيلٌ adalah Surah Mutaffifin). Kedua-duanya tentang orang yang mempunyai perangai yang buruk – korup kerana tamak. وَيلٌ digunakan sebanyak 27 kali di dalam Al-Quran, dan digunakan 10 kali dalam Surah Mursalaat.

Apabila Allah letakkan kalimah لِكُلِّ, ia bermaksud semua mereka yang melakukan هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ itu akan terkena, jadi jangan sangka akan terlepas. Maka kita kena tahu sifat mereka itu supaya kita dapat mengelakkan diri kita dari melakukannya.

Kalimat هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ adalah dalam wazan فُعَلَ yang bermaksud perbuatan itu selalu dilakukan. Dan kerana kedua-dua kalimat itu bunyi berdekatan sahaja, bermaksud maknanya juga adalah lebih kurang sama sahaja dan boleh ditukarganti antara satu sama lain (kadang-kadang boleh guna هُمَزَةٍ dan kadang-kadang boleh guna لُمَزَةٍ). Perbezaan antara keduanya adalah sikit sahaja dan kerana digunakan bersebelahan dalam ayat yang sama, maka maknanya tentu tidak sama dan kita akan cuba untuk membezakan maksudnya dari segi bahasa.

Ibn Abbas mengatakan هُمَزَ bermaksud ‘belakang badan’ dan لُمَزَ pula ‘depan muka’. Oleh itu, هُمَزَةٍ digunakan apabila seseorang mengumpat orang lain di belakang mereka – ini juga dinamakan ‘ghibah’ dan لُمَزَةٍ pula digunakan apabila mengata berhadapan. Maka mengata berdepan juga adalah salah besar (kadang-kadang ada orang kata: “tak salah ni sebab aku cakap depan-depan, bukan mengutuk!”). Ayat ini memberitahu yang ini pun salah juga.

Oleh itu هُمَزَةٍ adalah berkenaan orang yang suka mengumpat. Dan kita jangan lupa yang apabila dikatakan ‘mengumpat’, kadang-kadang perkara yang dikatakan itu memang betul pun, tapi orang yang dikatakan itu tidak suka kalau dikatakan tentang dia dengan cara itu.

Dan لُمَزَةٍ pula adalah orang yang suka mencela. Dan kadang-kadang perkara itu tidak betul tapi orang yang melakukannya itu berniat nak jatuhkan orang lain.

Malangnya, orang kita memang suka kalau nak bercerita tentang orang lain. Katakanlah ada empat orang kawan makan sekali, dan seorang lagi kawan mereka yang kelima tidak ada kerana dia ada hal. Agaknya apa yang empat orang kawan dia akan bercakap? Kita boleh sudah agak yang mereka berempat itu akan bercakap tentang kawan mereka yang kelima itu. Macam-macam mereka akan katakan tentang dia. Dan katakanlah kalau salah seorang dari mereka berempat itu kena bangun untuk pergi kerja, kita sudah boleh agak yang tiga orang kawan dia yang tinggal itu akan bercakap tentang kawan mereka yang keempat itu pula! Ini adalah هُمَزَةٍ.

Bagaimana pula maksud لُمَزَةٍ dalam kes ini? Kadang-kadang mereka bertiga akan bersama-sama mengutuk kawan mereka yang keempat dengan berdepan, sambil mereka makan! Mereka akan gelakkan dia – ini bukan terjadi dengan musuh, tapi dengan kawan kawan! Masyarakat kita sudah rasa selamba sahaja merendahkan kawan yang di hadapan mereka.

Kalau dengan kawan pun mereka sanggup buat begitu, bayangkan kalau musuh yang mereka tidak suka? Kita sangka perkara itu biasa sahaja, tapi lihatlah bagaimana Allah memberi kecelakaan kepada orang yang jenis begini! Jadi kena periksa balik apa yang kita selalu lakukan. Kalau biasa buat apa yang disebut di atas, maka berhentilah.

Oleh itu, هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ banyak berlaku dalam gossip. Ini terjadi apabila fikiran manusia itu tidak berfikiran tinggi, jadi mereka kena cari hiburan dengan cara lain, dan yang paling mereka suka adalah gossip tentang orang lain – cara orang bercakap, pakai baju dan apa sahaja yang orang lain lakukan.

Dan kerana itulah Allah telah sebut dalam Surah al-Asr sebelum ini, mereka itu adalah jenis orang yang dalam kerugian. Tidak berfaedah langsung apa yang mereka lakukan itu. Orang yang akhlaknya rendah sahaja yang akan mencari kesalahan dan kesilapan orang lain; mereka suka untuk memalukan orang lain. Mungkin kerana mereka sendiri ada banyak kelemahan dan kesilapan, maka mereka cuba menutup kelemahan mereka dengan menekankan dan menyebut-nyebut kelemahan orang lain supaya kelemahan mereka tidak nampak. Mereka hendak meninggikan diri mereka, tapi dengan cara merendahkan dan menjatuhkan orang lain.

Kadang-kadang لُمَزَةٍ dilakukan dengan cara tersembunyi. Sebagai contoh, nampak macam kita puji orang itu, tapi sebenarnya kita kutuk dia dengan menggunakan nada yang berlainan. Sebagai contoh, kita mungkin boleh kata kepada orang lain: “wah, pandai engkau yer?”. Dari segi lafaz, nampak macam puji tapi kita boleh gunakan nada yang sinis dengan memek muka yang berlainan untuk memberi isyarat sebenarnya kita mengutuk dia. Orang yang bercakap dan orang yang mendengar boleh faham apakah yang disampaikan. Tapi kalau kita tegur dia, dia mungkin kata: “eh, bukan aku puji dia ke?”.

Begitu juga, kalau kita menggunakan bahasa yang kesat, bahasa yang huduh kepada orang lain, itu juga adalah لُمَزَةٍ. Ataupun kadang-kadang mentertawakan orang lain di hadapan kita.

Ada juga pendapat lain tentang perbezaan dua kalimat yang kita sedang belajar ini. Dalam Tafsir Ibn Kathir disebut: Al-hammaz dan al-lammaz, itu bezanya: Kalau yang pertama melalui ucapan, sedangkan yang kedua melalui perbuatan. Makna yang dimaksudkan ialah tukang mencela orang lain dan menjatuhkan mereka. Tapi dengan cara yang berbeza.

Kalimah وَيلٌ juga boleh bermaksud perasaan menderita – ini adalah kerana mereka yang diperkatakan dengan sedemikian rupa, hati mereka akan menderita kerana mereka diperlakukan dengan sedemikian. Mereka rasa ‘pecah hati’. Akan tetapi, dalam ayat ini, Allah mempertahankan mereka yang sebegitu, kerana Allah menggunakan kalimah وَيلٌ sebagai kutukan kepada golongan هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ itu.

Allah berjanji akan balas kepada mereka yang melakukan kesalahan itu. Kalau Allah yang mempertahankan, tentulah kita senang hati, bukan? Dan mereka yang dizalimi memang mendapat kelebihan seperti sabda Nabi:

Hadis dari Anas r.a , Rasulullah saw bersabda: اتق دعوة المظلوم وإن كان كافرا فإنه ليس دونها حجاب “Hendaklah kamu waspada terhadap doa orang yang dizalimi sekalipun dia adalah orang kafir. Maka sesungguhnya tidak ada penghalang di antaranya untuk diterima oleh Allah.” Hadis riwayat Ahmad – sanad hasan

Dan ingatlah, kalau ianya janji Allah, maka janji Allah itu adalah sesuatu yang patut ditakuti. Maka janganlah kita termasuk ke dalam golongan هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ. Berhati-hatilah dengan percakapan kita.

Kalimah وَيلٌ juga boleh digunakan sebagai membawa maksud apa yang dilakukan oleh هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ itu adalah perkara yang huduh dan buruk. Allah memberi janji kepada mereka yang melakukannya: bersedialah untuk menerima kehancuran!

Kadang-kadang kita buat lawak dan tidak sangka yang perkara itu adalah perkara yang besar, tapi belajarlah apa yang Allah katakan dalam ayat ini. Allah berfirman dalam Hujurat:11

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا لا يَسخَر قَومٌ مِن قَومٍ عَسىٰ أَن يَكونوا خَيرًا مِنهُم وَلا نِساءٌ مِن نِساءٍ عَسىٰ أَن يَكُنَّ خَيرًا مِنهُنَّ ۖ وَلا تَلمِزوا أَنفُسَكُم وَلا تَنابَزوا بِالأَلقابِ ۖ بِئسَ الِاسمُ الفُسوقُ بَعدَ الإيمانِ ۚ وَمَن لَم يَتُب فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّالِمونَ

"Hai orang-orang yang beriman, janganlah sekumpulan orang laki-laki merendahkan kumpulan yang lain, boleh jadi yang ditertawakan itu lebih baik dari mereka. Dan jangan pula sekumpulan perempuan merendahkan kumpulan lainnya, boleh jadi yang direndahkan itu lebih baik. Dan janganlah suka mencela dirimu sendiri dan jangan memanggil dengan gelaran yang mengandung ejekan. Seburuk-buruk panggilan adalah (panggilan) yang buruk sesudah iman dan barangsiapa yang tidak bertaubat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim".

Kalimah هُمَزَةٍ juga boleh bermaksud memanggil orang dengan nama yang mereka tidak sukai. Contohnya kita gelar dia: Orang pendek, orang gelap, orang kepala besar dan macam-macam lagi. Ini selalu kita lakukan, bukan? Berhentilah dari melakukannya. Kadang-kadang kita sangka kita buat lawak sahaja. Kadang-kadang kita buat sambil lewa sahaja. Jadi, ia boleh dilakukan dengan cara sengaja atau sambil lewa sahaja

Ia juga boleh bermaksud memalukan atau menghina orang yang duduk di sebelah kita, walaupun dengan pandangan mata. Dan memang kita faham bagaimana kita boleh kutuk atau jatuhkan orang dengan pandangan mata pun, dengan cemek muka.

Dan yang lebih teruk, ia boleh berlaku dalam hal agama – sebagai contoh, ada orang yang mengutuk atau menghina orang lain yang hendak mengamalkan sunnah – simpan janggut, pakai niqab dan sebagainya. Kadang-kadang orang Islam pun cakap macam itu juga. Ini bukan orang kafir pun, orang Islam! Orang Islam jenis apa pun tak tahulah!

Ketahuilah yang ini bukan perkara ringan – orang itu nak buat sunnah tapi ada orang yang jahil yang gelakkan pula. Tapi zaman sekarang, ramai yang jauh dari agama, dan mereka meringankan perkara itu. Kita kena ingat yang mereka kutuk itu kepada orang yang sayang kepada Nabi, jadi mereka nak ikut apa yang Nabi lakukan.

Ayat ini adalah dalam format Jumlah Ismiah. Selalunya, dalam Jumlah Ismiah, ال digunakan, maka sepatutnya secara kebiasaan kalimah yang digunakan adalah الوَيلٌ dan bukan وَيلٌ sahaja. Akan tetapi, seperti yang kita lihat, Allah menggunakan kalimah وَيلٌ dalam bentuk nakirah (bentuk umum) sahaja. Ini bukan sesuatu yang biasa. Kenapa agaknya?

Kalau kalimah الوَيلٌ yang digunakan, jadi ayat 1 ini diterjemahkan begini: Kebinasaan kepada هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ itu. Dan itulah juga maksud kalau menggunakan وَيلٌ dalam bentuk nakirah. Akan tetapi, dengan menggunakan format nakirah, ianya juga boleh digunakan dalam bentuk harapan atau doa.

Oleh itu, apabila format وَيلٌ digunakan, ia boleh juga bermaksud semoga kecelakaan ke atas mereka atau kecelakaan ke atas mereka. Kedua-dua makna ini boleh jadi, dengan membuang ال dari kalimah وَيلٌ itu. Dengan ada kebarangkalian doa ini, maka ini memberi tekanan kepada mereka yang melakukan هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ, yang mereka mungkin akan dikenakan dengan kecelakaan itu, atau mungkin mereka telah tetap akan kena. Maka, kalau mereka ‘mungkin’ akan kena, maka mereka masih ada harapan lagi untuk mengubah sikap mereka.

Ada juga pendapat yang mengatakan وَيلٌ bermaksud satu bahagian di dalam neraka. Ianya sangat teruk sampaikan neraka sendiri meminta Allah untuk menghancurkan bahagian wail itu. Kerana neraka sendiri tidak tahan! Dan ianya diperuntukkan untuk mereka yang melakukan هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ itu.

Apabila diletakkan ة (ta marbootah) pada kalimah هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ itu, ia menunjukkan sesuatu yang ‘banyak’. Maksudnya, orang yang melakukan هُمَزَةٍ dan لُمَزَةٍ itu, mereka banyak melakukan kutukan dan celaan kepada orang lain, bukan sekali sekala sahaja. Dan kita boleh lihat bagaimana setiap ayat dalam Surah Humazah ini diakhiri dengan ة sebagai keindahan bahasa Al-Qur’an. Sedap sahaja kita baca, dan mudah untuk kita hafal, bukan?

Ia juga sebagai tanda mubalaghah (extreme) – sebagai contoh, kalimah qiyam bermaksud ‘berdiri’ tapi apabila kena berdiri pada jangkamasa yang lama di mahsyar nanti, Allah gunakan kalimah qiyamah setelah ditambah dengan ة.

Dari segi nahu juga, kita boleh lihat bagaimana kalimah وَيلٌ ini dalam status marfu’. Ini menjadikan ayat ini jumlah ismiyyah. Dan dari segi balaghah, apabila dalam jumlah ismiyyah, ia memberi maksud pengekalan kerana apabila kemusnahan itu diberikan, ianya sampai bila-bila.

Katadasar kalimah هُمَزَةٍ adalah ه م ز yang bermaksud mencucuk seseorang dengan sesuatu yang tajam. Kalimah ini juga digunakan dalam surah al-Mu'minoon:97

وَقُل رَبِّ أَعوذُ بِكَ مِن هَمَزاتِ الشَّياطينِ
Dan katakanlah: “Ya Tuhanku aku berlindung kepada Engkau dari bisikan-bisikan syaitan.

Maksudnya, syaitan akan mengganggu manusia dengan bisikan-bisikan mereka, dan diumpamakan sebagai cucukan. Oleh itu, همز adalah gangguan yang menyebabkan orang yang kena gangguan itu tidak suka. Kerana kalau orang cucuk-cucuk kita, kita tidak suka, bukan?

Kalimah لُمَزَةٍ pula dari katadasar ل م ز yang bermaksud berterusan mencari kesalahan pada seseorang dan kemudian membongkar kesalahan itu untuk memalukan orang itu. Ini adalah perbuatan yang buruk sekali. Kita sebagai manusia memanglah sentiasa ada kekurangan. Dan kalau dicari kekurangan itu, memang akan berjumpa, tidak syak lagi.

Oleh itu, jangan dicari kekurangan orang lain kerana kita pun ada kekurangan juga. Kalau orang cari salah kita pula, bagaimana? Adakah kamu itu malaikat? Maka kita pun tidak suka, akan tetapi mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini sanggup mencari dan menyebut-nyebut tentang kelemahan orang lain. Mereka lupa agaknya yang mereka itu pun tidak sempurna.

Sumber: Celik tafsir

Thursday, September 23, 2021

SURAH 'ABASA TAFSIR AYAT 17-23

 

Video bacaan Surah 'Abasa ayat 1-42
irama Jiharkah oleh adik Nuril Maulia
dari Mufid Media.

Selepas selesai tafsir surah 'Abasa ayat 1-6 dan ayat 7-16, maka sekarang saya ingin menyambung ke ayat 17-23. 

Supaya tidak terputus hubungan dengan ayat-ayat di atas, maka tuan-tuan boleh klik Di sini bagi ayat 1-6 dan klik Di sini bagi ayat 7-23.

Tafsir Ayat 17-23
(Asal kejadian manusia)

Ayat 17:

Dari ayat ini sehingga 21 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia mengandungi Dalil Aqli Anfusi tentang akhirat.

قُتِلَ الإِنسانُ ما أَكفَرَهُ
Binasalah manusia; alangkah amat sangat kekafirannya?

Lafaz قُتِلَ الإِنسانُ bermaksud ‘semoga binasalah manusia!’. Kalimat ini ditujukan kepada manusia yang mendustakan hari berbangkit. Ini adalah teguran yang amat berat dalam Bahasa Arab. Kenapa mereka sampai dimarahi dan dilaknat begitu sekali?

Kerana betapa besar kekufuran mereka. Setelah mereka mendengar peringatan dari Allah ﷻ dan Nabi ﷺ, masih lagi mereka mahu kufur? Lafaz ما أَكفَرَهُ adalah uslub ta’jub, kerana sangat hairan dengan sikap mereka. Kerana mereka sanggup membinasakan diri mereka sendiri dengan tidak menghiraukan wahyu Allah ﷻ.

Mereka banyak berdusta tanpa sandaran, bahkan hanya menurut ilusinya yang menganggap hari kiamat itu mustahil terjadi, mereka tidak mempunyai pengetahuan sama sekali dalam hal ini. Sudah teruk sangat mereka itu.

Atau, lafaz ما أَكفَرَهُ boleh bermaksud ‘apa yang menyebabkan mereka boleh jadi kufur?’ Kenapa setelah ditunjukkan dengan peringatan yang hebat dari Al-Qur’an itu, mereka masih lagi tidak mahu percaya? Dalam surah sebelum ini telah diceritakan bagaimana Firaun (Naaziat: 20-21) telah ditunjukkan segala mukjizat dan tanda, tetapi dia masih lagi tidak beriman. 

فَأَراهُ الآيَةَ الكُبرىٰ
Lalu Musa memperlihatkan kepadanya mukjizat yang besar.

فَكَذَّبَ وَعَصىٰ

Tetapi Fir’aun mendustakan dan mendurhakai. Walaupun Firaun telah ditunjukkan dengan mukjizat yang besar, Firaun masih lagi tidak mahu beriman. Maka, golongan musyrikin pun jadi macam itu juga. Bayangkan, manusia yang telah ditunjukkan dengan mukjizat yang paling hebat, iaitu Al-Qur’an, tetapi masih lagi tidak mahu percaya.

Maka mereka itu lebih teruk dari Firaun. Musyrikin Mekah paling teruk kerana mereka menolak wahyu itu di depan Nabi ﷺ sendiri, alangkah celakanya mereka.

Bagaimana pula dengan orang Islam kita sendiri? Tidakkah ramai yang tidak mengendahkan pengajaran dari Al-Qur’an ini? Bukankah majoriti dari masyarakat kita buta dengan ilmu wahyu? Jangan kata orang awam, yang orang agama pun kadangkala buta dengan wahyu. Kerana itu banyak ajaran pelik dalam masyarakat yang diajar oleh para ustaz dalam masyarakat kita.

Ayat 18:

Allah ﷻ tegur orang yang engkar. Dalam bahasa kita zaman sekarang, ‘sekolah’kan mereka.

مِن أَيِّ شَيءٍ خَلَقَهُ
Dari apakah Allah menciptakannya?

Allah ﷻ mempersoalkan, yang manusia berlagak ni, dia lupakah yang dia jadi dari apa? Dia kena fikir sikit dari benda apa yang Allah ﷻ ciptakan dia. Kenapa hendak sombong sangat?

Ayat 19:

Selepas Allah ﷻ tanya, Allah ﷻ sendiri yang jawab untuk ingatkan mereka.

مِن نُطفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ
Dari setitik mani, Allah menciptakannya, lalu menentukannya.

Allah ﷻ ingatkan yang manusia dijadikan dari air mani yang hina. Kenapa hina? Kerana kalau kena pada baju kita, bukankah kita akan kikis buang? Kalau jatuh ke tanah, ayam tak patuk, itik pun tak sudu. Maknanya, asal kejadian manusia itu bukanlah dari benda yang mulia, tetapi dari benda yang tidak ada apa-apa nilai pun.

Dan setelah Allah ﷻ jadikan kita, Dia menentukan perjalanan hidup kita. Dia telah mentakdirkan apa yang akan jadi dengan kita: bagaimana rupa kita, kulit warna apa, pandai atau tidak, tinggal di mana, siapa kenalan kita, ada penyakit atau tidak, apa kerja kita, anak kita akan dapat berapa, semua sekali.

Ditentukan semua perkara dari sekecil-kecilnya hingga ke sebesar-besarnya. Semua itu telah ditakdirkan sebelum insan itu jadi manusia lagi. Jadi ini adalah cerita sebelum manusia itu keluar lagi dari perut ibunya. Itu semua kita tidak dapat tentukan sendiri. Semuanya Allah ﷻ yang atur dan kita kena terima sahaja.

Tetapi manusia masih lagi sampai hati hendak melawan Allah ﷻ? Masih lagi mahu engkar dengan arahan Allah ﷻ? Allah ﷻ yang tentukan rupa bentuk dia dan kemudian Allah ﷻ yang takdirkan semua, tetapi manusia sombong juga lagi?

Ayat 20:

Kemudian Allah ﷻ lahirkan manusia itu.

ثُمَّ السَّبيلَ يَسَّرَهُ
Kemudian Dia memudahkan jalannya.

Dan Allah ﷻ memudahkan jalan untuk manusia keluar dari perut ibunya. Ikut laluan rahim keluar dari ibu. Allah ﷻ yang mudahkan. Ianya satu proses yang kalau difikirkan amat susah – bayangkan bayi itu besar, tetapi boleh keluar ikut laluan yang sempit. Tetapi Allah ﷻ mudahkan dengan QudratNya.

Dan boleh juga bermaksud, Allah ﷻ memudahkan dia di dalam perjalanan hidupnya. Selepas Allah ﷻ taqdirkan kita lahir, kita dimudahkan dalam kehidupan kita. Segala keperluan kita Allah ﷻ berikan. Dari kita bayi, tidak tahu bercakap lagi, Allah ﷻ ilhamkan kepada ibubapa kita untuk memberi kita makan, beri belaian dan kasih sayang.

Dan ketiga, Allah ﷻ juga memudahkan manusia untuk mendapat petunjuk. Setiap manusia telah dibekalkan dengan fitrah mahukan kebenaran, kenal Allah ﷻ dan ini telah diletakkan di dalam sanubari manusia. Kemudian Allah ﷻ bangkitkan para Rasul, ada kitab wahyu dan lain-lain lagi sumber petunjuk. Ini seperti yang disebut dalam ayat yang lain:

إِنَّا هَدَيْناهُ السَّبِيلَ إِمَّا شاكِراً وَإِمَّا كَفُوراً
Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir. (Al-Insan:3)

Memang ada banyak petunjuk telah diberikan, tetapi kalau manusia tidak mahu terima, itu adalah kerana mereka sombong sahaja.

Ayat 21:

Masih lagi tentang perjalanan hidup manusia. Akhirnya manusia itu mati.

ثُمَّ أَماتَهُ فَأَقبَرَهُ
kemudian Dia mematikannya dan memasukkannya ke dalam kubur,

Dan kemudian manusia akan dimatikan dan dikuburkan. Lafaz ‘kubur’ maksudnya ‘dimasukkan dalam tanah’, sama ada ada kubur atau tidak; kerana kalau tidak tanam pun dalam kubur seperti yang biasa kita lihat, setiap manusia itu akan hancur jadi tanah dan akan masuk ke tanah juga. Sebagai contoh, kalau dibakar, mati dalam laut, di mana sahaja, akhirnya akan hancur dan turun ke tanah juga.

Allah ﷻ hendak ingatkan manusia, mati pun kamu tidak dapat kawal – sudahlah hidup kamu pun kamu tidak dapat kawal, mati pun kamu tidak dapat kawal, tetapi masih hendak sombong lagi?

Akhirnya kamu akan menjadi tanah. Tanah pun satu bahan yang kamu pandang jijik. Kamu basuh dari badan dan pakaian kalau kena pada kamu. Lihatlah, asal dari air mani yang hina dan akhirnya jadi tanah yang hina juga. Lihatlah, betapa hinanya manusia. Tetapi hairan, masih hendak sombong lagi.

Ayat 22:

Mati bukanlah satu penentuan, bukan penamat; tidak habis lagi kisah manusia walaupun telah mati.

ثُمَّ إِذا شاءَ أَنشَرَهُ
kemudian bila Dia menghendaki, Dia membangkitkannya kembali.

Dan kalau Dia hendak (kalau Allah ﷻ yang hendak, bukan kita), maka Dia akan menghidupkan kita kembali.

Dari segi bahasa, kita boleh lihat apabila manusia dihidupkan kembali, ianya dilakukan dengan cepat, tidak perlu proses lagi. Allah ﷻ boleh buat begitu, terus bangkit sahaja. Sedangkan semasa lahir, Allah ﷻ jadikan ada proses, air mani bercantum dengan telur ibu, melekat di dinding rahim, duduk dalam rahim selama 9 bulan dan seterusnya.

Akan tetapi bila hendak hidupkan balik, Allah ﷻ hidupkan begitu sahaja. Kerana Allah ﷻ tidak perlukan pun segala proses itu semua. Sengaja Allah ﷻ hendak manusia lahirkan manusia dengan cara begitu walaupun sebenarnya kalau Allah ﷻ kehendaki, Dia boleh terus jadikan sahaja manusia dalam sekelip mata.

Ayat 23:

Setelah Allah ﷻ menceritakan perjalanan hidup manusia, sekarang Allah ﷻ tegur kesalahan manusia yang engkar.

كَلّا لَمّا يَقضِ ما أَمَرَهُ
Sekali-kali jangan; manusia itu belum melaksanakan apa yang diperintahkan Allah kepadanya,

Sekali lagi kita bertemu dengan lafaz كَلّا. Seperti kita telah sebut sebelum ini, ia adalah lafaz penekanan. Allah ﷻ hendak tekankan apa yang akan disebutkan selepas itu. Kerana perkara seterusnya ini amat penting, Allah ﷻ letak lafaz untuk menunjukkan penekanan.

Atau lafaz كَلّا bermaksud ‘jangan begitu’. Jangan teruskan segala perbuatan salah mereka itu. Kena ubah keadaan mereka.

Lafaz يَقضِ bermaksud – menjalankan tanggungjawab. Allah ﷻ mengatakan manusia ramai yang belum menjalankan tanggungjawab mereka sepenuhnya lagi sebagai hambaNya. Ramai yang lalai dan culas dari menjalankan tanggungjawab.

Tetapi, bagaimana kita hendak melaksanakan tanggungjawab kita sebagai hamba Allah ﷻ kalau kita sendiri tidak tahu? Bagaimana hendak tahu? Maka kenalah belajar agama terutama sekali kena habis belajar dan faham tafsir Al-Qur’an 30 juzuk. Inilah pertama sekali yang kena dilakukan. Kemudian belajar hadis dan sunnah.

Apabila digunakan lafaz لَمّا, maksudnya sampai sekarang manusia masih lagi tidak memenuhi perintah Allah ﷻ. Tetapi masih ada harapan lagi kerana selagi belum mati, masih ada harapan lagi. Oleh itu selepas dengar segala teguran ini, berubahlah.

Nantikan sambungan tafsir ayat 24-37 
(Lihat pada makanan kita)

Kembali ke ayat 1-6 klik Di sini

Sumber : Celik tafsir